Mon Amour  de Nathalie Bitan, mise en scène de Didier Ruiz

Cet artiste  n’hésite pas à passer d’un univers esthétique, à un autre: un théâtre au sens classique avec une pièce et des acteurs professionnels, ou un spectacle construit sans texte à partir d’un thème avec, juste « la parole accompagnée » et intime de témoins ou intervenants, sans comédien de métier. Comme Une longue peine (2016) sur l’incarcération, avec d’anciens condamnés à une lourde peine; Trans (mes enllà) (2018) sur la question des personnes transgenres. Ou encore avec  Que faut-il dire aux hommes?  il y a quatre ans à propos de la Foi. (voir Le Théâtre du Blog). «Avec une parole en direct, à partir d’un matériau brut de réponses données à des questions en face à face, dit-il, je les invite à redonner ces réponses  devant les autres, puis dernière étape, les dire en public, sans passer par l’écrit, en faisant à chaque fois, l’effort de répondre, comme la première fois. Les mots changent, pas l’intention. ».

Avec ce spectacle et en regard de ses dernières mises en scène, mémorables, Didier Ruiz nous propose là, un théâtre de fiction. La pièce de Nathalie Bitan, sa complice de longue date, traite de deux questions délicates et essentielles qui touchent l’humanité entière: la mort et l’amour. La première de ce spectacle a eu lieu à la Scène nationale de Châteauvallon-Liberté en mai dernier. Dans cette création, le metteur en scène a souhaité réunir trois matériaux : la fiction dramatique, la parole documentaire et pour la fin, un chœur: une assemblée de gens âgés pour «nous demander de ne pas les oublier, pour nous dire qu’ils nous attendent.» Ces composants mettent en lumière, sans ornement et de façon la plus directe possible : L’amour et la mort, questions inséparables et existentielles.

De simples rideaux blancs accrochés à des portiques forment un espace quadrillé à l’image d’un marché en plein air. En fonction de la situation et au rythme de leur fermeture/ouverture, prend forme un lieu, comme celui d’une chambre d’hôpital avec pour seul élément, un lit. Un jeu de lumières traverse la scène où domine l’obscurité. Dans ce cadre sans âme, vont prendre corps, en flash-back, des moments de vie passés, ou autres instants angoissants, oniriques 

Mon amour © Vincent Berenger

ou comiques (plus rares). Souvenirs, cauchemars, fantasmes sont rythmés par les visites quotidiennes auprès de la malade, du mari, et de leur fille. Malgré la situation, leur fils restera absent. Les dialogues et une sobre mise en scène comme la scénographie expriment l’urgence, et l’angoisse humaine d’une famille désemparée qui essaye de maitriser son comportement devant un être cher aux portes de la mort.

Didier Ruiz, ses acteurs Isabel Juanpera : la femme, Marcel Bozonnet : le mari et Cécile Leterme : leur fille, sont d’une vérité extraordinaire et les intervenants parfaits et si justes dans leur témoignage en tant qu’ »experts » de la mort : un médecin, un psychologue, et un philosophe. Les intervenants n’interviennent pas tous à chaque représentation, mais chacun seul à l’une ou l’autre des représentations de la tournée. Le metteur en scène n’a pas manqué de démarquer les deux différents espaces dramatiques – celui de la fiction et celui du documentaire-témoignage – en faisant venir sur scène les « experts » dans un cadre scénographique, et une atmosphère différents de celui de la fiction et identifié :

                                                                                                           Mon amour © Nicolas Martinez

« C’est un écho, nous dit Didier Ruiz, une illustration ou un contrepoint entre deux scènes de la fiction ».  Ce qui permet de donner au public, à l’écoute de deux univers de langage distincts, une souplesse et un complément plein d’esprit à l’histoire dramatique.  Ce croisement de la parole théâtrale dans la construction du spectacle, avec une dramaturgie fondée à la fois sur une fiction et sur une parole documentaire, retiennent dans un silence monacal, l’attention du public. La mise en scène évoque sans pathos l’amour profond entre ceux qui vont être séparés à jamais.

Les personnages et intervenants, souvent éclairés par une douche de lumière diaphane, les dialogues aux propos banals en apparence mais qui en disent long sur notre impossibilité face à l’inéluctable, imposent une ambiance neutre. Cependant, cette neutralité a sa subtilité : elle renforce notre état si démuni face à la mort et souvent chaotique sous l’emprise de l’amour. Mais celle-ci est à double tranchant en fonction de du ressenti du spectateur. Si l’expérience et la présence de la mort sont ici exprimées avec pudeur et sensibilité certes, cette réserve risque d’amoindrir, plus ou moins, le jaillissement de l’émotion. La question de l’émotion, point incontournable au théâtre et l’art en général, est ici posée. Le manque dans la pièce de toute forme de transcendance en est sans doute la cause. Comment faire naître l’émotion sans la part du mystère qui entoure l’amour comme la mort?   

En ces temps agités et violents,  et dans nos sociétés occidentales consuméristes, et leur désir d’une éternelle jeunesse, une confusion morale sur  l’existence prend le pas.  Mon Amour avec un puissant engagement éthique et artistique, témoigne d’une urgence sociale et humaine, et nous rappelle la fragilité et la beauté précieuse de l’existence…

Elisabeth Naud

Ce spectacle a été joué du 7 au 11 février à la MC 93 de Seine-Saint-Denis, 9, boulevard Lénine, Bobigny.

Scène nationale, Agora-Robert Desnos, Evry (Essonne) les 28 et 29 mars. 

La Zone d’intérêt, un film de Jonathan Glazer

 Rudolf Höss a-t-il jamais éprouvé le moindre sentiment de culpabilité ? Il fut pendu à Auschwitz sur les lieux où il avait fait exterminer plus d’un million d’êtres humains qui y avaient vécu dans des conditions atroces. Il se cacha sous une fausse identité en 1945 mais fut dénoncé par sa femme, menacée d’être envoyée en Sibérie avec ses enfants. Livré aux autorités polonaises et exécuté, le 16 avril 1947, près du crématorium et de la maison qu’il avait occupée avec sa famille durant toutes les années où il avait dirigé le camp. A son procès devant le Tribunal suprême de Pologne, il ne mesura jamais l’insondable horreur des destructions provoquées et s’exprima comme si le sens moral ordinaire lui faisait défaut, remarqueront les observateurs.

Il justifia ses actes par la nécessité d’obéir aux ordres d’Heinrich Himmler dont il dépendait. Il estima le nombre des victimes assassinées à Auschwitz à près de trois millions, chiffre qui sera par la suite contredit. Les psychiatres américains qui l’interrogeront au Tribunal de Nuremberg, comme Leon Goldensohn, décriront un homme normal, soumis à l’autorité et à l’idéologie nazie. Quand le psychologue Gustave Gilbert veut connaître comment il a procédé à l’extermination des déportés, Rudolf Höss lui expose d’une voix apathique la façon dont ils ont été gazés. La pensée de refuser les ordres d’Henrich Himmler ne lui est jamais venue, dira-t-il. Gustave Gilbert conclut que Rudolf Höss donne l’impression générale d’un homme normal mais avec une « apathie de schizophrène »: ce qui ne signifie pas grand-chose. Rien chez lui n’évoque une pathologie psychiatrique.

Dans La Zone d’intérêt, Rudolf Höss n’a de sentiments que pour sa jument et sa famille. Il vient raconter le soir à ses enfants des contes pour les aider à s’endormir. Le film met en scène un conte emblématique : Hans et Gretel, des frères Grimm (analogue à notre Petit Poucet), et terrorisant: une sorcière met des enfants dans un four  avant de les dévorer. A la fin, c’est la sorcière qui y sera précipitée dans le four. Chez les frères Grimm, les enfants sont sauvés… Mais ceux déportés à Auschwitz ont été gazés, et leur corps brûlés.
Toute notre génération fut terrorisée en découvrant en 1956,  Nuit et brouillard le film d’Alain Resnais  où on peut voir des gardes mobiles français séparer à coup de crosse les enfants, de leur mère pour les jeter dans des wagons plombés. La censure supprima à l’époque ce passage. Notre culpabilité fut immense et aucun conte des Grimm ne nous permit par la suite de dormir tranquille.

Ici, à la fin, deux moments incroyables semblent venir s’opposer à la froideur glacée du Commandant et de son épouse, Hedwig. Une pensée folle saisit Rudolf Höss lors de son voyage à Berlin : l’idée subite de gazer tous les nazis avec lesquels il se trouve. Est-il devenu une simple machine à tuer? Un pur automate de l’extermination? L’automate serait alors une autre expression pour signifier la « banalité du mal » décrite par Hannah Arendt dans Eichmann à Jérusalem. On ne tue pas des hommes, mais des pièces, des «stücke », matériaux déshumanisés, pour se conformer aux ordres reçus. Rudolf Höss semble, dans le film, avoir pris un chemin inverse en retournant la machine à exterminer contre ses concepteurs. Dans le conte des frères Grimm, la sorcière finit dans le four, et non les enfants qui pourtant, ont dévoré la maison en pain d’épice, expression de leur avidité et de leur destructivité orale.

Rudof Höss s’est-il senti coupable ? Un long vomissement traduit à la fin du film ce que son corps ressent mais que sa psyché ne peut ni mentaliser ni symboliser. On peut, certes, parler ici « de clivage du moi »,  dissociation de la personne, fonctionnements mentaux différents, celui d’un Jekyll voisinant Hyde, et celui d’un Höss, bon père de famille, et d’un Höss monstrueux. Dans l’Abrégé de psychanalyse (1938), écrit peu avant sa mort, Freud revient sur le clivage, c’est à dire ces attitudes contradictoires pouvant persister côte à côte, sans s’influencer et évoquant une psychose.
Longtemps considéré comme une opération transitoire et réversible, le clivage lui apparait désormais comme pouvant représenter une atteinte grave et durable du moi. Cette notion, à la fois structurale et développementale, renvoie tout aussi bien à la grande pathologie, qu’à des fonctionnements normaux. Le clivage s’organise à partir du «déni » que le sujet oppose à une réalité insupportable qu’il ne veut pas voir.  Rudolf Höss est sans doute clivé mais ne dénie rien et assume tous ses crimes. Lui manque le sentiment d’humanité et l’accès à la reconnaissance d’autrui. Il n’éprouve aucun sentiment envers la souffrance des autres, aucune identification, aucune compassion, aucun «concern»,. Et il ne ressent aucune culpabilité face à ses actes.

L’«unthoughtfullness» : non-pensée ou incapacité de penser, employée par Hannah Arendt, apparait ici encore plus essentielle. Derrière la non-pensée d’un Eichmann ou d’un Höss, se profile la pensée folle, la pensée perverse, des idéologies  prêtes-à-penser, ou plutôt des prêts à la non-pensée, qui enferment les sujets dans la haine radicale de l’autre et qui viennent écraser toute capacité de réflexion ou prise de conscience. « Hier ist kein warum » (Ici, il n’y a pas de pourquoi), répondait à Auschwitz, un nazi à Primo Levi. Ici, on ne pense pas !

Gardons notre pensée éveillée face aux idéologies, face aux totalitarismes, avant qu’un immense vomissement ne nous saisisse à notre tour, devant les images qui clôturent le film de Jonathan Glazer: les fours crématoires et les amas de chaussures qui nous rappellent la montagne des corps… Les images monstrueuses de tous ces êtres humains détruits par la folie des hommes, qui hantent et hanteront toujours notre mémoire.

 Jean-François Rabain